看清生命的真相——访《最美的生命》作者丹真绒布

悠闲客栈

　　丹真绒布བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ（又音译丁增松布），芒康色登寺寺主。四岁于色登寺出家，之后的十多年，一直在甘孜州白玉县的辽西寺佛学院松吉泽仁仁波切座下学修。2005年离开佛学院重建色登寺，2009年带领僧众建成西藏第一座大幻化网坛城，2015年又建成内供大小佛像两万多尊的大经堂。为慈悲利益更多的人，还先后建起了色登寺十明佛学院、慈善医院、养老院，为当地民众开辟了一方净土。

　　《最美的生命》由陕西师范大学出版总社自年初出版发行以来，受到广大读者的喜爱。在该书中作者讲述的是藏地启迪心灵的故事，带给人智慧、温暖和力量。只要接触到丹真绒布及他的作品，就不可能不受触动和感染——没有说教，没有距离，他就像微笑着的邻家兄长，用白描的语言、舒缓的节奏、赤诚的情感，讲述着自己的人生体会与身边的人和事。虽是藏地人事，和我们的人生阅历依旧契合相应，因为生活，并没有什么例外。每一个故事，每一个人物，都在云淡风轻中告诉我们：安定满足、内心清净的人，他们，有着通透、璀璨的生命。日前，记者有幸采访到《最美的生命》一书的作者丹真绒布仁波切。

《最美的生命》，丹真绒布 著，陕西师范大学出版总社2017年1月第一版。

　　记者：《最美的生命》自今年年初出版发行以来，受到全国广大读者的喜爱，全国各大主流媒体也对此书进行了报道。您认为读者喜欢《最美的生命》一书的原因会是什么？

　　丹真绒布仁波切：这本书是我写的，表达的是我个人的感受，至于读者是怎么想的，他们为什么会喜欢，我也说不清楚，因为每个人的理解都不同。可能是有些读者觉得自己现在的生活、所做的事、所处的位置和身份等，和书里描写的内容很相似，从而产生了共鸣；也可能有些读者对我在书里描写的人和事心生向往，而自己平时却被生活所羁绊，没能去做到这样的人和事而深有感触；或者是，有些读者在书中找到了他们想要的解决办法和答案，等等。

　　从我个人来讲，我从来没有想过大家会觉得这本书写得很好，也没想过要大家看了这本书后觉得“这个活佛很厉害”、“这个活佛很有智慧”。我只是想，看过这本书如果觉得好，可能是因为书里我没有吹嘘什么，说得真诚、真实。他们正好喜欢这一点，所以也就喜欢这本书。

　　记者： 《最美的生命》一书序言中有一句话：“人的本性是既没有快乐也没有痛苦的”， 这要怎么理解？

　　丹真绒布仁波切：从佛教徒的角度来说，人的本性有没有快乐和痛苦，要分世俗谛和胜义谛来看。

　　从世俗谛来讲，人是有快乐也有不快乐的。为什么会有快乐和不快乐？因为人有我执，有了我执就开始有分别心，有了这种分别以后就开始执着地追逐自己认为快乐的东西，想要抓住、抓紧，对认为会给自己带来不快乐的东西则千方百计的回避。

　　其实这些分别、这些快乐和不快乐都只是幻觉。因为我们的执著，我们就把幻觉的东西当成了真实的东西。但问题是，你再怎么当真，它也绝不可能变成真实，都会不断变化。

　　快乐是变化的，不快乐也是变化的，只是我们不知道而已。

　　到胜义谛层面，就说到人的本性上了。所谓人的本性，其实就是心的本性，而心的本性是超越一切是非、苦乐、来去等等的相对，没有快乐与不快乐的分别的。那么这个本性是不是像石头那样没有任何感觉呢？不是的。一块石头，你倒一点热水上去也好，倒一点冷水上去也好，它什么都不知道，什么感觉都没有。而人的本性，快乐和不快乐都能感知到，但是对它本身来讲，却是没有快乐和不快乐的分别的。为什么？因为它知道这一切都是虚幻的，是不真实的。是凡夫把不真实执著成了真实而已，它深深地明白这点。

　　和世俗谛时一样，到了胜义谛的时候，人本性上是知道什么是快乐，什么是不快乐，但却根本没有快乐和不快乐的区别。也就是说，它知道目前我们认为永恒、长久不变的东西其实都只是幻觉，它深深地明白这点。人们认为永恒不变的看法来自于人的执著，我执太强大了，就陷在了快乐和不快乐中无法自拔。但它却把我执和分别去掉了。对它来讲，什么是快乐的，什么是不快乐的，快乐的过程是什么样的，不快乐的过程又是什么样的，它根本没有这些分别，其中的原因就在于它把执著去掉了。

　　这就是胜义谛里人的本性。

　　我们执著的是什么？执著的是幻觉。世俗谛时压根不明白这是幻觉，而胜义谛时却知道这都只是幻觉。

　　记者：您看到的这个世界都是善的一面，是您内心的真实感受还是您修行的目标？

　　丹真绒布仁波切：其实大乘佛教的修行目标有很多，不单单是善。对大乘佛教的修行者来讲，“善”也是追求目标，也很重要，但最终目标则是解脱，是成佛。

　　“善”是大乘佛教修行的基础，人如果没有了善的一面，就没办法学佛修行，我觉得确实是这样的。宗喀巴大师也曾经说过“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，如果一个人内心没有善的一面，那他看到的一切都会是恶的，而一个人如果内心贤善，那他看到的一切都是善的、美的。其实，不用说佛教，即使我们这个社会，一个人如果外在上没有显现出一丁点善的一面的话，那他的亲戚朋友也都会远离他。

　　记者：您说的这些很对，但是对我们这些普通人来讲似乎做不到，因为在我们的世界里，每天都要面对一些负面的东西，而且无法回避，我们应该怎么做呢？

　　丹真绒布仁波切：应该在善的基础上宽容他人。你越是宽容他人，你的格局会越大，正所谓“赠人玫瑰，手有余香”。这些负面的人和事，如果你善待，在你心上就会留下善良慈悲；如果你恶劣对待，你的心上就会留下恶业。看到一个不好的现象，如果你宽容它，没有生起嗔恨心，那这当下你心里也会是很舒服的。你越远离怨恨烦恼，就会越轻松快乐；你越是善良宽容，就越会赢得自在。

　　记者：欢喜人生是一种很理想的状态，大概每个人都渴望做一个欢喜的人，但对于世俗的人来说，这不是一件容易的事情，那么请问仁波切：我们怎样才能成为一个欢喜的人？

　　丹真绒布仁波切：怎么才能做一个欢喜的人，不同的人有不同的看法。有些人觉得要有很多钱财、要拥有自己喜欢的东西才做得了欢喜的人；有些人觉得要有很大的权力才做得了欢喜的人，也有些人觉得能做一个普普通通的人就很欢喜了，有各种各样的看法。如果要我来给别人确定“一个欢喜的人”的标准，这永远也确定不了。

　　我只能确定我自己怎么才能成为一个欢喜的人。我是佛教徒，我是大乘佛教的追随者，所以我不求做一个能以心换心的人，这个我还做不到，以心换心要求非常高，很不容易。但是，我至少要努力做一个能将心比心的人。如果能真正做到将心比心，体会到所有人的感受并善待他们，他们欢喜了，我也就欢喜了。我觉得这样的人生就是我喜欢的人生，我也成为了一个欢喜的人。

　　记者：人，应该如何度过自己的一生？这个题目有点大，但值得我们思考和深究。请您谈谈这方面的感悟！

　　丹真绒布仁波切：这个题目有点大，但很值得我们深究。

　　其实，大家潜意识里都觉得自己还能活很久很久，希望自己活很久很久，等到有一天真面临死亡的时候都还觉得活得不够，满肚子都是遗憾，在这种心态中去世了。所以，我觉得我们现在活着时候应该尽量观修无常，明白一切都是无常的，懂得无常，体会无常，时时刻刻提醒自己。如果真正体会到了无常，无常也是幸福的助缘，这时你就会珍惜当下的人生，珍惜生命，就会过得很幸福。

　　记者：生命的真相是什么？我们该怎么看清生命的真相？

　　丹真绒布仁波切：现在大家一般都认为只要人生快快乐乐就行了，觉得人生和生命的真相也就那样，能这样，生命就过得很好很有意义了。有些人觉得官位很重要，爸爸是当官的，那自己将来也要当官。看到别人当官，幻想要是坐在那个位置的是自己该有多好；也有些人觉得赚到很多钱，自己想要的东西都能得到满足，这样的人生才是好的人生。其实，这些都不是人生和生命的真相，都只是生命中的过眼云烟，是不断变化的，它们在带来短暂快乐的同时也会给带来痛苦。

　　其实，人生还有另一条路，就是修习佛法、追求解脱。学佛最重要的是明白真理，或者说明白本性，这才是生命的真相。

　　但这并不是说明白了真理和本性以后，要排斥结婚、生子、工作等。普通的生活是世间人需要的，学佛了也还需要，但在这些的基础上我们还应力求明白真理、证悟真理。

　　人明白了真理、证悟了真理后会怎么样呢？这时候你就会知道，人越接近真理就越会开启智慧，越开启智慧人的心理就越健康。怎么个健康？人生中有很多东西是我们再怎么努力求也求不到的，而有些东西我们根本不想要，却偏偏会降临，有的东西我们希望它能早点离开自己却根本无法摆脱，还有些东西我们害怕它会失去希望能永远存在，却怎么也无法留存。遇到这些，我们都会很烦躁很痛苦，而当我们真正明白了真理、开启了智慧以后，就会明白：一切本来无常。花开花谢、去留得失都很自然，什么是终究会离去的，什么是能真正拥有的，心中了然。到这个时候，也就不再那么痛苦了，会活得很开心。

　　飞蛾认为火很美，很喜欢，就飞扑过去，结果被悲惨地烧死。在飞往火里的过程中，飞蛾认为非常舒服非常快乐，但如果它知道飞过去的结果是悲惨死去，相信它就不会扑火了。我们现在就像一只飞蛾。开启智慧了以后就会知道，我们过去都在像飞蛾扑火一样心甘情愿飞往剧烈的痛苦而不自知。

　　因此，我们现在需要一条新的路，通往生命的真相。那哪里才有这样一条新的路呢？这只有佛教徒、追随佛陀的人才会知道，也就是明白佛所讲的真理。

　　记者：是不是说你认为我们所寻求的东西最后都会离我们而去，这就是生命的真相？

　　丹真绒布上师：也不是。我们自认为我们所追求的世间生活中的种种就是人生和生命的真相，以为生命也就那样，其实，这只是你个人的想象和暂时的认识而已。等我们的生命走到尽头时你就知道，我们在这个世间所追求的一切都是毫无意义的。

　　生命的真相到底是什么？就是前面讲的真正的真理，也就是明白我们心的本性。关于生命真相的真理，只有佛告诉了我们，只有佛教里面才有答案。

　　佛告诉我们，人有两个东西，一种是无明，一种是执著，它们障碍了我们认识生命的真相，让我们无法认识到心性的真理。

　　什么样是执著？认为这个漂亮，那个不漂亮，想要漂亮的，不想要不漂亮的，想要好听的，不想要不好听的，“我”想要这个想要那个，认为某某东西是“我的”，永远都是“我的”，如此等等，这就是执著。

　　人为什么会执著？因为不知道这一切都是无常的，因为在无明中，无明盖住了我们的智慧。比如太阳很大很耀眼的时候，你带上一副墨镜，被镜片遮挡后，本来很亮很白的光就变暗变柔和了。但问题是，你要是认为这个光本来就是暗的柔和的，执著于它，就错了，其实把墨镜去掉后就会发现太阳光本来不是这样的。所以，我们有了无明，就认为世间的种种显现都是真的，永恒的，不知道这一切都是无常的，幻觉性的。可以说无明覆盖了我们的本性，然后产生了执著，开始认为某某东西某某人永远是“我的”。

　　但是人在走到生命尽头的时候就会知道，这些都不是永恒的也不是自己的，都会离开我们。佛教告诉我们，要提前开始去对治无明执著，好好训练，明白自己的本性，证悟自己的本性。

　　记者：我们怎么样才能知道这个真相？

　　丹真绒布上师：生命的真相是佛发现的，他告诉我们所有人最后都要离开这个世界。但是，佛也没有说我们不能过世间生活、不能工作赚钱，佛没有排斥这些，他只是告诫我们，在追求世间生活的过程中，不能把它当真，不能过度，不能执著。得到的时候不要欣喜若狂，失去的时候也不必痛苦万分。

　　财富、名声等大家追求的东西，它们的本质究竟是什么？用钱来打比方的话，如果单纯去看钱这个东西，它美吗？不美。丑吗？也不丑。好吗？谈不上好。坏吗？也不坏。可是为什么说“金钱是万恶之源”呢？那是因为大家把人的贪婪导致的罪恶归结到钱上面去了。所以，其实这不是钱本身的问题，而是用钱的人的问题，如果用钱的人不执著，钱也是挺好的。

　　那明白了真理以后，我们一点都不能追求世间的东西吗？也可以追求，但是不能执著于它们。不执著以后你就会活得很轻松，活得很快乐，活得很幸福，到生命最后走的时候也不会那么遗憾。

　　记者：您在书中多次提到母亲对您的影响，而我的问题是：如何理解父亲在我们生命中的角色和作用？

　　丹真绒布上师：我提到母亲的原因有两个。一个原因是：很多人都是这样的，母亲去世以后，我们才知道她对我们的好、对我们的恩德，而她活着的时候大家都不好好珍惜。当我们知道了母亲的好的时候，却再也见不到她了，除了思念以外，还能做什么呢？所以，我想从另一个角度替天下的母亲们告诉大家，母亲曾经对我们悉心教育，百般呵护，对我们恩重如山，影响深远。而父亲也同样如此。对我来讲，父亲还活着，那我就要对他更好，不能再像以前漫不经心地对待母亲那样了。

　　另一个原因，父母对孩子的培养和教育都是希望孩子变得更好，而不是让孩子变得更差。但是，我们在成长过程中却慢慢忘记了他们的教诲，慢慢变了。父母就是我们自己的佛菩萨，我们应该要记得父母的恩德！

　　记者：您说到父母是自己的佛菩萨，给过自己很多好的教育，那在您的生命里，母亲和父亲，您觉得谁给您的影响更大？

　　丹真绒布仁波切：我想说的是，母亲对我的教育其实也来自于父亲，我的母亲非常好，而我的父亲更好。母亲教给我那么多好的东西，我时时刻刻都会想起这些，所以我把母亲当做自己的佛菩萨一样来对待。但这一切又来自于哪里呢？来自于父亲，因为有了父亲对我母亲的爱和支持，母亲才能给予我所有。

　　记者：那么，您从父亲身上或者从父亲对您的教育里学到了什么？父亲在您生命里又起到了什么作用？

　　丹真绒布仁波切：母亲给了我好的教育，而父亲在背后给了我坚强的支持。我母亲一生忙碌，生孩子、带孩子、做家务，如果没有父亲对母亲的支持，我们又怎能得到这么好的教育？这一切，都是因为父亲给了母亲非常强大的动力。

　　去寺庙这件我生命中最重要的事，也是母亲帮助我确定下来的。母亲可以舍得、放下，而这种“舍得”和“放下”正是父亲给的。对我来讲，我和母亲学习佛法能有这么大的动力，我们对这个寺庙的信心以及我人生中的那些坚强，都是父亲给的，所以，我觉得父亲非常伟大。

　　我在书里写到的母亲给予我的好的教育和那么好的东西，这些都饱含了父亲的爱。父亲给了我勇敢，母亲给了我慈祥和宽容。正因为父亲勇敢、慈祥、宽容，我母亲才能给予我那么多。有了足够的柴，才能生火，有了火就会有温暖。所有这一切，既来自于母亲，也来自于父亲。

　　记者：您是“80后”，您对这一代同龄人有何人生建议？

　　丹真绒布仁波切：我没什么建议。我的修行不好，学习也不好，也没做什么伟大的事情，自己都没做好，又怎么给别人建议呢？我只是一个很普通的人，一个普通的僧人，如果要对80后或者活佛、仁波切、出家人提建议，这太不合适、太不恭敬、太不配了，但对于跟我修行、发心、能力等一样的人，谈一谈我的想法还勉强可以。

　　我只简单说两点。

　　第一，如果我们学了一点点佛法、做了一点点弘扬佛法或者对他人有帮助的事，在别人对我们表示恭敬、赞叹和尊重的时候，希望大家千万不要生起傲慢心。过去我们伟大的龙钦巴大师、麦彭仁波切、宗喀巴大师和萨迦班智达大师等等做的比我们多得多，但他们也从来没有过傲慢，我们只做了那么一点点，更不应该有傲慢心。

　　第二，当我们度化众生或者利益他人遇到坎坷和障碍时，我们心里就会害怕，担心做不好，担心没有这个能力，尤其在物质条件、语言文字等能力的各方面都不太具备的时候，其实，困难再大，即使到了山穷水尽的时候，我们也不要担心害怕，更不应该失望、绝望。为什么？因为我们都是学习大乘佛教的人，都是大乘佛教的修行者，应该像大乘佛教里的地藏王菩萨那样“狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，应该要有这样的大发心和大愿力。大乘佛教的修行者度化众生，就像勇敢的父亲去战场上救自己的孩子那样毅然决然，我们应该要有这样的发心。有这样的发心，我们能走到哪里，能做到什么程度，这不是最重要的，最重要的是看有没有这种发心。

　　记者：其实，80后里，像您那样出家的人非常少，那面对所有80后，您有什么建议呢？

　　丹真绒布仁波切：对于80后的在家人，谈谈我的想法大概也可以吧。

　　我发现，我们很多80后年轻人觉得自己这一代人思想很开放，很活跃，但和90后相比又觉得自己思想跟不上，因此努力追赶，却往往跟不上，这时候就很有压力。我认为，你本来就是80后，没必要去这样紧跟90后，没必要各方面都去学他们。

　“寸有所长，尺有所短”。每个人都有优点和短处，我们要知道自己的长处和优点，这些是别人无法做到的或者无法做好的，所以没必要这样给自己增添烦恼。如果拿别人的优点和自己的短处相比，只会给自己带来压力和痛苦。

　　就拿孝顺父母来说，我相信古代人的孝顺和80后肯定不一样，而90后和80后对孝顺父母的看法和做法也不一样。从传统文化来讲，80后一般懂得更多一些，90后懂得相对较少。所以，80后保持自己原来的状态我觉得就好。

　　是怎么样就怎么样，没必要做这样那样的比较。对于70后和90后来说，80后在中间，我们有很多方面比不过70后的人，也有很多方面比不过90后的人，这些都是有的，但是我觉得我们也有我们的长处和优点，是吧。想跟他们一样，你就会很累，很有压力，很痛苦。

　　第二是要懂得尊重他人。尊重别人，最后真正赢的却是自己。对领导也好，老板也好，父母也好，朋友也好，对身边的所有人，你都要尊重，这样，最后对谁最有利、真正赢的会是谁？还是自己。那对于90后，该怎么去面对他们呢？尊重他们就好了。其实不光是对90后，对于70后，也要尊重他们。